『神道集』の神々

第十二 祇園大明神事

祇園大明神を世の人は天王宮と呼んでいる、即ち牛頭天王である。 牛頭天王は武答天神王等の部類の神で、天形星・武答天神・牛頭天王として崇めている。 当世は疫病神が病気を流行らせるので、人々は牛頭天王を深く信仰している。
祇園大明神は男体は薬師如来、女体は十一面観音である。

往昔、北海の婆斯帝回国の北陸に天王が在り、牛頭天王と称した。
龍王に五人の娘がいた。 第一は大自在天夫人、第二は陰大女(波利釆女)、第三は須弥山王夫人、第四は琰羅王夫人、第五は文殊菩薩の教えにより南方無垢世界で等正覚を成じた八歳の龍女である。
天王はこれを聞き、南海国に趣いた。 日が暮れたので、宿を借りるために巨端将来という長者の所に行くと、巨端将来は散々に悪口罵詈して天王を追出した。 七谷と七峯を越えたところに小さな家が有った。 主の名は蘇民将来といった。 蘇民将来は宿を貸して天王を饗応した。 翌朝、天王は蘇民将来に南海の娑竭羅龍王宮を知っているか否か尋ねた。 蘇民将来は知っていると答え、桑船を仕立てて天王を南海国に送った。
龍王は喜んで天王を陰大女の聟とした。 天王は龍宮で八年を過し、八人の王子をもうけた。 第一は相光天王、第二は魔王天王、第三は倶魔良天王、第四は徳達天王、第五は良侍天王、第六は達尼漢天王、第七は侍信相天王、第八は宅相神天王という。
九年目の春、天王は本国に帰る途中、蘇民将来の家に寄り、昔のような饗応を受けた。 天王は蘇民将来に「巨端将来には宿を借りようとした時に追い出された恨みを忘れる事ができない。多くの眷属神を放って滅ぼそうと思う」と云った。 蘇民将来は「私の一人娘があの家で召使いとなっています。名を端厳女、または蓮華女といいます」と云った。 天王は「柳の枝を切って札を作り「蘇民将来之子孫」と書いて、あなたの娘の肩に着けなさい」と云った。
蘇民将来は札を秘かに端厳女に送った。 娘は父の教えに従って札を肩に着けた。 その後、天王の王子と眷属八万四千六百五十四神が巨端将来の邸に乱入し、一日一夜の内に百余人を滅ぼした。 その中で蘇民将来の娘だけが難を逃れる事ができた。
天王は蘇民将来と端厳女を連れて中天竺の法界自在国に帰った。 蘇民将来が自分の国に戻る時、天王は「蘇民将来之子孫を名乗る者がいたら、その家に悪神たちを入れない事を誓おう」と云った。 蘇民将来の端厳女は今は波利釆女、または粟佐梨と云う。

牛頭天王は三面十二臂である。 頂上に牛頭が有り、右手には鉾を執り、左手で施無畏の印を結ぶ。 東王父・西王母・波利釆女・八王子など多くの従神が取り囲んでいる。
『普賢経(薬宝賢経の誤記か)』・『牛頭天王経』・『波利釆女経』・『八王子経』などは竹林精舎で説かれた。 会衆は大比丘衆八万人・菩薩衆三万人である。
仏は文殊菩薩に告げた。 「この会衆の中に一人の菩薩がいる。 名は牛頭天王菩薩または武答天神菩薩・薬宝賢菩薩と云う。 この菩薩は薬師如来の変現である。 左面は日光菩薩、右面は月光菩薩、頂上の牛頭は妙法蓮華経である。 両腕は十二神将または十二大願の意である。 左足は東方浄瑠璃世界、右足は西方極楽世界である。 東王父神は普賢菩薩、西王母神は虚空蔵菩薩、波利采女は十一面観音である。 蘇民将来及び粟佐利女は、本地薬王・薬上の二菩薩である。 蛇毒気神及び海龍王は、本地弥勒・龍樹の二菩薩である」

問、八王子の本地は如何なるものか。
答、本地については異説がある。 ある説では、八王子は大聖文殊である。 別の説では、八王子は八部菩薩である。 義浄訳『秘密心点如意蔵王呪経』(武答天神王経)にそう説かれている。 八王子の真言は「普賢・文殊・観音・勢至・日光・月光・地蔵・龍樹・唵阿彼耶云々」と云う。
問、八王子の名は。
答、説によって相違がある。 『武答天神経』から書き写すと以下の通りである。
第一王子は星接、別名は太歳神、または相光天王、本地は普賢菩薩である。
第二王子は唵恋、別名は大将軍、または魔王天王、本地は文殊師利菩薩である。
第三王子は勝宝宿、別名は歳刑神、または徳達神天王、本地は観世音菩薩である。
第四王子は半集、別名は歳破神、または達尼漢天王、本地は勢至菩薩である。
第五王子は解脱、別名は歳殺神、または良侍天王、本地は日光菩薩である。
第六王子は強勝、別名は黄幡神、または侍神相天王、本地は月光菩薩である。
第七王子は源宿、別名は豹尾神、または宅相神天王、本地は地蔵菩薩である。
第八王子は結毘、別名は大陰神、または倶摩良天王、本地は龍樹菩薩である。

大興善寺の不空三蔵訳『天形星真秘密』上には、牛頭天王と武答天神は一体異名と説いている。

祇園大明神

八坂神社[京都府京都市東山区祇園町北側]
中御座の祭神は素盞嗚尊。
東御座の祭神は櫛稲田姫命で、神大市比売命と佐美良比売命を配祀。
西御座の祭神は八柱御子神(八島篠見神・五十猛神・大屋比売神・抓津比売神・大年神・宇迦之御魂神・大屋毘古神・須勢理毘売命)。
また、傍御座に稲田宮主須賀之八耳神を祀る。
二十二社(下八社)。 旧・官幣大社。
文献上の初見は藤原忠平『貞信公記』(延喜二十年[920]閏六月二十三日条)の「咳病除かんが為、幣帛・走馬、祇園に奉るべきの状、真に祈り申さしむ」。

吉田兼倶『二十二社註式』(祇園社)[LINK]には「牛頭天皇、初て播磨国明石浦(兵庫県明石市一帯の海岸)に垂迹し、広峯(広峯神社[兵庫県姫路市広嶺山])に移る。其の後、北白川東光寺(岡崎神社[京都市左京区岡崎東天王町])に移る。其の後、人皇五十七代陽成院元慶年間[877-885]に感神院に移る」とある。 内閣文庫本『二十二社記』[LINK]には「託宣に曰く、我れ天竺祇園精舎守護の神云々。故に祇園社と号す」と付記する。
また、同書に引用された承平五年[953]六月十三日の官符には、観慶寺を以て定額寺と為す事を記す。 別名は祇園寺で、山城国愛宕郡八坂郷地一町に在り、薬師如来像一体・脇士菩薩像二体・観音像一体・二王・毘頭盧一体と『大般若経』一部六百巻を安置する。 神殿には天神・婆利女・八王子を祀る。 山城国の解によると、常住寺の十禅師伝燈大法師円如が貞観年間[859-877]に建立し奉った。 或いは、常住寺の十禅師円如大法師が託宣に依り、清和天皇の貞観十八年[876]に八坂郷の樹下に移し奉ったと云う。 其の後、藤原昭宣公が威験を感じ、精舎を建立した。 是れが今の社壇である。
天延二年[974]三月の官符により、愛宕郡観慶寺感神院を延暦寺別院と為した。 また、天禄三年[972]に祇園社を日吉の末社と為した。

『社家条々記録』には「貞観十八年、南都円如上人、始て之を建立す。是れ最初の本願主也。別記に云ふ、貞観十八年、南都円如、先づ堂宇を建立し、薬師・千手等の像を安置し奉る。則ち今年夏六月十四日、天神、東山の麓、祇園林に垂跡せしめ御座す」とある。

『東大寺雑集録』巻一[LINK]には朱雀天皇の承和四甲午年[837]に「六月廿六日、興福寺円如法師祇園天神を建立す。是れ則ち春日水屋(春日大社の摂社・水谷神社)を移す」とある。

『都名所図会』巻三(左青龍)[LINK]には「抑祇園牛頭天皇を、愛宕郡八坂郷感神院に勧請せし濫觴は、聖武天皇の御宇、天平五年[729]三月十八日、吉備大臣唐土より帰朝の時、播磨国広峰に垂跡し給ふを崇め奉れり。其後常住寺の十禅師円如上人に神託あつて、帝城守護の為、貞観十一年[869]に遷座し給ふなり」「薬師堂は観慶寺と号す。本尊は薬師如来、作は伝教大師なり。陽成院の勅願所として、開基は円如上人といふ」とある。

『八坂郷鎮座大神記』には「斉明天皇即位二年丙辰[656]八月、韓国の調進副使伊利之使主再来の時、新羅国牛頭山に座す須佐之雄尊の神御魂を斎き祭り来りて、皇国に祭り始む。之に依りて愛宕郡に八坂郷並に八坂造の姓を賜ふ。十二年の後、天智天皇の御宇六年丁卯[667]、社号を感神院と為し、宮殿を造営して、牛頭山に坐す大神を牛頭天王と称し奉り、祭祀畢る」とある。

慶応四年[1868]の神仏判然令により八坂神社と改称。 観慶寺の薬師如来立像などは大蓮寺[京都府京都市左京区東山二条]に移管された。

牛頭天王

『二十二社註式』(祇園社)には「中間〈牛頭天皇。大政所と号す。進雄尊スサノヲノミコトの垂跡〉」とある。

『諸社根元記』(祇園)[LINK]には「中間 大政所、牛頭天王、素戔嗚尊の垂跡、本地薬師」とある。

『伊呂波字類抄』(諸社 祇園)には「牛頭天王の因縁。天竺より北方に国有り。その名を九相と曰ふ。其の中に国有り。名を吉祥と曰ふ。其の国の中に城有り。牛頭天王、又の名は武塔天神と曰ふ」とある。

『祇園牛頭天王縁起』には「須弥山の半腹に国あり、豊饒国と云ふ。其の国の王を名づけて武答天王と曰ひ、一人の太子を有す。七歳にして其の長七尺五寸也。頂に三尺の牛頭有り、又三尺の赤き角有り。父大王、希代の太子を生む者と思ひ給ひ、大王の位を去りて、太子に譲りたまふ。其の御名を牛頭天王と号す」とある。

『三国相伝陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集(簠簋内伝)』巻一には「北天竺摩訶陀国、霊鷲山の丑寅、波尸城の西に、吉祥天の源、王舍城の大王を名づけて、商貴帝と号す。曾、帝釈天に仕へ、善現に居す。三界に遊戯す。諸星の探題を蒙りて、名づけて天刑星と号す。信敬の志深きに依りて、今、娑婆世界に下生して、改めて牛頭天王と号す。元は是、毘盧遮那如来の化身なり」とある。
また、同書の天道神方の条には「天道神は牛頭天王の御坐方なり。万事に大吉。この方に向きて袍衣(胞衣)を陰す、鞍置き初め、一切もとむるところ、成就の処なりと云々」とある。

『大梵如意兜跋蔵王呪経』〔静然『行林抄』第六十五(毘沙門法)や承澄『阿娑縛抄』巻第百三十六(毘沙門天王)に引用〕[LINK]には「如意蔵王能変万像度衆生、即現十種之降魔之身」として「一者無畏観世音自在菩薩、二者大梵天王、三者帝釈天王、四者大自在天、五者摩醯首羅天、六者毘沙門天王、七者兜跋蔵王、(中略)八者多婆天王、九者北道尊星、十者牛頭天王」を挙げる。

上述の承平五年の官符などを見ると、祇園社の祭神は当初は「天神」と呼ばれていたと考えられる。 牛頭天王の名称が文献上で確認できるのは、信西『本朝世紀』の延久二年[1070]十月十四日の祇園社火災の記事(久安四年[1148]三月二十九日条に引用)[LINK]の「牛頭天皇の御足焼損す。蛇毒気神焼失し了ぬ」とされる。 なお、皇円『扶桑略記』第二十九の同日条[LINK]には「感神院の大廻廊、舞殿、鐘楼、皆悉く焼亡す。但し天神御躰は取り出し奉りて之く」とあり、牛頭天王ではなく天神と記されている。

天野信景『塩尻』巻之五十三[LINK]には「牛頭天王の梵語〈密宗の次第物に見ゆ〉世に多く知る者なし。瞿摩掲唎婆耶提婆囉惹。瞿摩は牛の梵語、掲唎婆耶は頭の梵語、提婆は天、囉惹は王なり」とあるが、これは原語ではなく「牛・頭・天・王」を一字づつ梵語に変換したものだろう。
望月信亨編『仏教大辞典』の牛頭天王の項[LINK]にも「或は梵名瞿摩掲唎婆耶提婆囉惹の訳にして、元と印度祇園精舎の守護神なりとも云ふ」と記すが、「之を印度伝来の神とするは蓋し據る所なきが如し」と否定的である。

天形星

『辟邪絵』(奈良国立博物館)[LINK]には疫鬼を喰らう鬼神の姿が描かれ、詞書には「かみに天形星と名づくる星まします。牛頭天王およびかの部類ならび諸々の疫鬼を捕りて酢にさしてこれを食とす」とある。

『簠簋内伝』巻一によると、牛頭天王は娑婆世界に下生する前は、帝釈天に仕えて天刑星と号していた。

『晋書』天文志[LINK]は漢の京房の『風角書』を引用し、歳星所生の妖星として、天槍・天根・天荊・真若・天榬・天楼・天垣を挙げる。 天形星(天刑星)の名はこの「天荊」に由来するという説が有る。

武答天神

『備後国風土記』逸文〔卜部兼方『釈日本紀』巻第七(述義三)に引用〕[LINK]によると、北海の武塔神は南海の神の女子に求婚に向かい、その途中で日が暮れた。 そこには蘇民将来が二人おり、兄の蘇民将来は貧窮していたが、弟の将来は富饒で百の屋舎を有していた。 武塔神は宿を借りようとしたが、弟は貸さなかった。 兄の蘇民将来は宿を貸し、粟柄を敷いて粟飯等で武塔神を饗応した。 数年後、武塔神は八柱の子を連れ帰り、蘇民将来に「我、将来が為報答むくいむ。汝が子孫其が家に在りや」と尋ねると、「己が女子と斯が婦と侍る」と答えた。 武塔神は「茅の輪を以ちて、腰の上に着けしめよ」と宣い、その夜に蘇民の女子以外を悉く殺し滅ぼした。 そして、「吾は速須佐雄能神なり。後の世に疫気あらば、汝、蘇民将来の子孫と云ひて、茅の輪を以ちて腰に着けたる人は免れなむ」と詔した。
上記の説話は疫隈国社(素盞嗚神社[広島県福山市新市町戸手])の由来であるが、『釈日本紀』では先師(卜部兼文)の説として「此れ則ち祇園社の本縁なり」と述べている。 また、「祇園社の三所は何の神か」に対し「武塔天神は素戔嗚尊なり。少将井は本御前と号く、奇稲田姫か。南海の神の女子は今御前か」と述べており、後代に祇園社の祭神を素戔嗚尊とする説の根拠となった。

『伊呂波字類抄』(諸社 祇園)によると、牛頭天王の又の名を武塔天神と云う。

『祇園牛頭天王縁起』によると、武答天王は牛頭天王の父である。

娑竭羅龍王(海龍王)

鳩摩羅什訳『妙法蓮華経』序品第一には同聞衆として「八龍王あり、難陀龍王・跋難陀龍王・娑伽羅龍王・和修吉龍王・徳叉迦龍王・阿那婆達多龍王・摩那斯龍王・優鉢羅龍王等なり。各若干百千万の眷属と倶なり」とある。 また、同経提婆達多品第十二によると、文殊菩薩は娑竭羅龍宮において『法華経』を宣説した。
娑竭羅(娑伽羅)はサーガラ(Sāgara)の音写で、「海」の意味である。

『備後国風土記』逸文における南海の神に該当する。 『釈日本紀』では先師の説として「祇園の神殿の下に龍宮に通ずる穴有るの由、古来申し伝はる。北海の神、南海の神の女子に通ふの儀、符合するか」と述べており、卜部家では南海の神の住処を龍宮と認識していた事が窺われる。

大自在天王夫人

大自在天(Maheśvara)はヒンドゥー教の最高神シヴァを仏教に取り入れた尊格で、色界・第四禅の色究竟天を住処とする。 その夫人は烏摩(Umā)である。

波利釆女(陰大女)

『備後国風土記』逸文における南海の神の女子に相当する。 『釈日本紀』では先師の説として「南海の神の女子は今御前か」と述べているが、後代には素戔嗚尊の后(本御前)である櫛稲田姫命と同一視された。

『二十二社註式』(祇園社)には「西間〈本御前。奇稲田媛の垂跡。一名は婆利女。一名は少将井。脚摩乳・手摩乳の女〉」とある。

『諸社根元記』(祇園)[LINK]には「西間 少将井、波利釆女、稲田姫の垂跡、本地十一面」とある。

『伊呂波字類抄』(諸社 祇園)には「沙竭羅龍王の女の名を薩迦陀と曰ふ。此れを后と為し、八王子を生む」とある。

『祇園牛頭天王縁起』には「大海中、沙竭羅龍王の女、其の数多あり、第一は八歳成仏の女、第二は珍輪義女、第三は婆利釆女也。此の第三の女、天王の后と為りたまふべし」とある。

『簠簋内伝』巻一には「是より南海に、沙竭羅龍宮あり。ここに、三人のひめあり。第一を金比羅女と名づけ、第二を帰命女と名づけ、北海龍宮に嫁請して、難陀・跋難陀城に納まれる。爰に第三の妃を、頗梨采女と号す。紫磨黄金の美膚、八十種好の花の粧を備へ、麗容、三十二相の月の桂を写すなり。容顔美麗なること、天下に並ぶことなし」とある。
また、同書の歳徳神方の条には「この方は、頗梨采女の御坐方なり。八将神の母に御坐なり。しかれども容貌美麗、忍辱、慈悲の体なり。故に諸事にこれ用ふべきなり」とある。

覚禅『覚禅抄』(吉祥天法)[LINK]には吉祥天の父母を「斎余本頂経云、吉祥天女父、頂多門天王、母ハ陰具六女(陰具大女)」と記している。 この母の名は『神道集』における陰大女と類似している。
(参考文献 田中貴子『外法と愛法の中世』、第1部 女神と竜女、第2章 姉妹神の周辺——竜女・吉祥天・弁才天、砂子屋書房、1993)

須弥山王夫人

須弥山(Sumeru)は古代インドの宇宙観において世界の中心に聳える高山で、衆山の王として「須弥山王」と称される事も有るが、その夫人が何を指すのかは不明。

琰羅王夫人

琰羅王(Yama-rāja)は古代インド神話における冥界の王で、焔摩・閻魔などと音写される。 その夫人は黒闇天(Kalaratri)である。

八歳の龍女

『妙法蓮華経』提婆達多品第十二は以下の龍女成仏を説く。
文殊菩薩は大海の娑竭羅龍宮において法華経を宣説した。 智積菩薩が「此の経を修行して、速かに仏を得る有りや不や」と問うと、文殊は「有り。娑竭羅龍王の女年始めて八歳なり。(中略)刹那の頃に於て菩提心を発して不退転を得たり」と答えた。 智積は「我釈迦如来を見たてまつれば、無量劫に於て難行苦行し功を積み徳を累ねて、(中略)然して後に乃ち菩提の道を成ずることを得たまへり。信ぜじ、此の女の須臾の頃に於て便ち正覚を成ずることを」と疑った。 この時に龍女が出現したが、舎利弗は「女人の身には猶五障あり、一には梵天王となることを得ず、二には帝釈、三には魔王、四には転輪聖王、五には仏身なり。云何ぞ女身速かに成仏することを得ん」と否定した。 その時、龍女は仏に宝珠を献じ、仏はこれを受けた。 龍女が智積・舎利弗に「我宝珠を献る。世尊の納受、是の事疾しや不や」と問うと「甚だ疾し」と答えた。 龍女は「汝が神力を以て我が成仏を観よ。復此れよりも速かならん」と云うと、忽然の間に変じて男子と成り(変成男子)、南方無垢世界に往き、等正覚を成じた。

八王子

『備後国風土記』逸文における武塔神の八柱の子に相当する。

『簠簋内伝』巻一の八将神方の条には「八将神とは牛頭天王の子なり。春夏秋冬四土用の行疫神なり」とある。

その名称・本地等については以下のように異説が多い。
『祇園牛頭天王縁起』の説
 1. 相光天王 太歳神 本地は釈迦如来
 2. 魔王天王 大将軍 本地は文殊師利菩薩
 3. 倶魔羅天王 歳徳神 本地は弥勒菩薩
 4. 徳達神天王 歳末神 本地は観世音菩薩
 5. 羅侍天王 黄幡 本地は薬師如来
 6. 達尼漢天王 伏龍神 本地は普賢菩薩
 7. 侍神相天王 豹尾 本地は阿弥陀如来
 8. 宅相神摂天王 大隠神 本地は地蔵菩薩
『簠簋内伝』の説
 1. 総光天王 太歳神 本地は薬師如来
 2. 魔王天王 大将軍 盤牛王の化身(異本では本地他化自在天)
 3. 倶摩羅天王 大陰神 本地は観自在菩薩(異本では本地聖観自在尊)
 4. 得達神天王 歳刑神 本地は毘沙門天王(異本では本地堅牢地神)
 5. 良侍天王 歳破神 本地は龍樹菩薩(異本では本地河伯大水神)
 6. 侍神相天王 歳殺神 本地は千手観音(異本では本地大威徳)
 7. 宅神相天王 黄幡神 本地は勝軍地蔵(異本では本地摩利支天王)
 8. 蛇毒気神 豹尾神 本地は三宝大荒神

伝金剛智訳『吽迦陀野儀軌』麼迦多聞宝蔵吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌𮥩𮥟漫荼羅品第一に説く証入曼荼羅には「中央主都鉢主多聞天王、弥王上居。(中略)東方牛頭有、正面可甚怖畏。頂上十一面怖畏形、各牛角出為出其荘厳。又正面左右各一面有、其又畏相、衣服帝釈天相也。(中略)其女右第一良侍天、左手鉾右𨨞。次赴須王神、左右持独鈷。左方一達尼漢天、左右作拳、各牙当臆意左方鉾立。次侍相天、右刃左鉾。次四方東北角一渇都天王、左弓右二箭。次相光天、合掌左方鉾立。次魔王天、左鉾右刀未地付。次倶魔羅王、左刀右棒、左方鉾立。次徳達天王、左弓右箭、左鉾立。次宅神摂天、左手持弓横当意、右手持用箭」とあり、八王子に該当する尊名が見られる。
(参考文献 三崎良周『密教と神祇思想』、「中世神祇思想の一側面」、創文社、1992)

蘇民将来

『備後国風土記』逸文には「蘇民将来二人ありき」とあり、兄弟二人を蘇民将来と称していたが、後代の文献では兄を蘇民将来とする事が多い。

『簠簋内伝』巻一の天徳神方の条には「天徳神は蘇民将来の御座の方なり。武塔天神と白すなり」「爾にこの神は広遠国の王、牛頭天王の大檀那にて御坐なり。八万四千の行疫流行神もこの方を犯さず」とある。

八坂神社では、摂社・疫神社に祀られている。
七月三十一日には、祇園祭の最後の神事である夏越祭が行われる。 参拝者は疫神社の鳥居に設けられた大茅輪を通って邪気を祓い、茅之輪守(「蘇民将来子孫也」護符)と粟餅を社前で授与される。

巨端将来

『備後国風土記』逸文における弟の将来に該当する。

『祇園牛頭天王縁起』では古単長者と称する。
牛頭天王が后・八王子を連れて豊饒国に帰る途中、古単は怪異を感じて相師に占わせ、牛頭天王の罰である事を知った。 古単が千人の法師を集めて『大般若経』を読誦させると、六百巻の経典は四十丈六重の築地、経の箱は天蓋となった。 しかし、一人の法師が酒に酔って経文を読み間違えたので、その隙を狙って天王の眷属が古単の家に入り、「蘇民将来の孫也」の札を付けた娘一人を残して悉く蹴殺した。

『簠簋内伝』巻一では巨旦大王(巨旦大鬼王)と称する。 南天竺の傍の広遠国(夜叉国)の王である。
牛頭天王が后・八王子を連れて北天竺に帰る途中、八万四千の温病鬼と成って巨旦の一族を滅ぼそうとした。 巨旦大王は怪異を感じて博士に占わせ、災難を解除するために祭星の法(または泰山府君王法)を行い、千人の比丘を供養して般若会を修した。 しかし、一人の比丘が居眠りをして結界に大穴が開いたので、天王は「枳哩枳哩縛日羅曳示吽発咤」と唱えて矢を射放ち、巨旦の一族を滅ぼした。 天王は喜ばれ、広遠国を蘇民将来に賜った。 その後に巨旦の屍骸を切断して五節に配当し、調伏の儀式を行った。
また、同書の金神七殺方の条には「この方は無数の悪神の中に最も最第一とする。巨旦大鬼王が精魂、七魄遊行して、南閻浮提の衆生を殺戮するなり。もし人、推してこの方に向かはば、則ち家内に七人死す。若し家内にその数無きは、則ち隣家の人を以てこれを加ふ者か」とあり、非常に恐れられた。

粟佐利女(端厳女・蓮華女)

『神道集』とは親子の関係が逆だが、『河原由来書』では粟舎利の子を蘇民将来とする。
「そもそも河原に奉ずる氏神は、天竺毘舎利国の大王縁太羅太子と申し候」「かの縁太羅王子、日本穐津嶋に我手指七つ切り投げ給ひ、近江国志賀浦に流れ留まり、人の形となり候。その名を粟舎利と申すなり。その時、巨旦大王と申す者あり、賢貪第一の者に候間、祇園牛頭天王天竺より飛び来り給ひ、かの長者に罰を当て給ふとき、かの粟舎利の子に蘇民将来と申す者あり。かの者の内に奉公仕り候。天王かの蘇民将来の命ばかり助け給ふなり」「粟舎利ならびに蘇民将来親子は志賀浦に住み給へば、河原の先祖なり。粟舎利は志賀明神と祝ひ給ふなり」とある。

薬宝賢菩薩

「赤山大明神事」では薬宝賢明王とする。

三崎良周によると、覚禅『覚禅鈔』(薬師法)[LINK]に「祇園天王 薬宝賢童子の如し。神農〈薬師の所変と云々〉医師説」という記載が有るが、薬宝賢童子の名は薬師経関係の経軌には見られない。
上記の『吽迦陀野儀軌』に説く曼荼羅中には、都鉢主多聞天王(兜跋毘沙門天)の眷属として東方に十一面の牛頭の尊格がみられる。 同儀軌が『神道集』(祇園・赤山)の典據と推定されることから、毘沙門天の眷属(夜叉八大将)の宝賢大将について 「宝賢の上に薬の字のないことが少しく疑問であるが、やはり同じものと見て支障はないようである」「薬宝賢明王とか或いは童子に、毘沙門の眷属としては支障がないことになるし、それは宝賢とも別のものでないことにもなろう」と述べている。
(参考文献 三崎良周『密教と神祇思想』、「中世神祇思想の一側面」)

東王父・西王母

西王母は崑崙山に住する女仙。
『山海経』巻二(西山経)には「又、西三百五十里を玉山と曰う。是れ西王母の居る所也。西王母は其の状、人の如くして豹尾・虎歯にして善く嘯き、蓬髪にして勝を戴く。是れ天の厲及び五残を司る」、同書・巻十六(大荒西経)には「西海の南、流沙の浜、赤水の後、黒水の前に、大山有り。名けて昆侖の丘と曰う。(中略)人有り、勝を戴き、虎歯にして豹尾有り、穴処す。名けて西王母と曰う。此の山には万物尽く有り」とある。
後代には不老不死の仙桃を授ける美しい女人の姿で描かれるようになり、女仙たちを掌る領袖とされた。

東王父は西王母の対となり、蓬莱山に住して男仙たちを掌る。

『伊呂波字類抄』(諸社 祇園)には「牛頭天王、又の名は武塔天神と曰ふ。其の父の名を東王父天と曰ひ、母の名を西王母天と曰ふ。其の二人の間に生れし王子を名づけて武塔天神と曰ふ」とある。

蛇毒気神

『二十二社註式』(祇園社)には「東間〈蛇毒気神は龍王の女。今御前なり〉」とある。

『諸社根元記』(祇園)[LINK]には「東間 蛇毒気神、沙竭羅龍王女の垂跡、本地毘沙門」とある。

一条兼良『日本書紀纂疏』には「三に蛇毒気神、疑ふらくは是、八岐大蛇の化現か」とある。

一方、『簠簋内伝』巻一の八将神方の条には「第八豹尾神は蛇毒気神、本地は三宝大荒神」とある。
『簠簋抄』巻一[LINK]には「蛇毒鬼とは、龍宮にて七人の王子を生し給ふ時、衣那と月水を血逆の池へ捨給ふ。彼が集りて蛇毒鬼神と成り給ふ。しかるに七王子を召つれて閻浮提に帰り給ふ時、海上にて舟動かざるに依て、珍財を海底に沈れども其の験無し。其の七王子の裳を切て沈め給ふ時、第三の王子を直に海中に入れ給ふ時、彼の蛇毒鬼、大陰神を戴き上て、蛇毒が曰、我も是の王子たり。何ぞ捨て給ふや、天王の曰、我が子にあらずと有り。重て蛇毒が曰、血逆の池に捨て給ふ衣那と月水と集て我と成る也と云ふ。其しるしを見んとて、頗梨采女、乳水をしぼり出し給ふ時、七人の王子と同く蛇毒の口にも入る。其の時、蛇毒も王子たりと有て、舟に乗て帰朝有り」とある。

「赤山大明神事」には「この天王に十種の変身あり、(中略)四は蛇毒気神王」とある。

上述の『本朝世紀』『扶桑略記』には延久二年の祇園社の火災で蛇毒気神の像が焼失した事が記されており、その頃には牛頭天王(天神)と共に蛇毒気神が祀られていた事が判る。 また、『扶桑略記』の延久二年十一月十八日条には「官使を以て、感神院の八王子四躰、并に蛇毒気神・大将軍御躰焼失の実否を検録す」とある事から、蛇毒気神・大将軍は八王子とは別だったと考えられる。
『孔雀王呪経』などに、蛇の毒を消すのに孔雀の尾が効力があるとされ、牛頭天王の疫毒に隣せる如き蛇毒の神が共に祀られるようになったと推測される。
(参考文献 三崎良周『密教と神祇思想』、「中世神祇思想の一側面」)
垂迹本地
祇園大明神(牛頭天王)薬師如来
波利采女十一面観音
八王子文殊菩薩
八王子(各別)太歳神(相光天王)普賢菩薩
大将軍(魔王天王)文殊菩薩
歳刑神(徳達神天王)観音菩薩
歳破神(達尼漢天王)勢至菩薩
歳殺神(良侍天王)日光菩薩
黄幡神(侍神相天王)月光菩薩
豹尾神(宅相神天王)地蔵菩薩
大陰神(倶摩良天王)龍樹菩薩
東王父普賢菩薩
西王母虚空蔵菩薩
蘇民将来薬王菩薩
粟佐利女薬上菩薩
蛇毒気神弥勒菩薩
海龍王龍樹菩薩